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在这个常被称作”数码巴比伦”的时代，科技与人工智能正重塑着人类的思考、工作与彼此联系的方式。戴夫·洛(Dave Lowe)为《Cru》撰文，将置身”数码巴比伦”的生活描述为：”我们的‘智能’设备所营造的数码环境，正潜移默化地向我们灌输着与信仰背道而驰的观点和价值观。”
对教会而言，这种进展不仅是科技层面的，更蕴含着深刻的神学意义。随着人工智能日益普及，问题随之而来——在撰写讲章、研读圣经或开展牧养事工时，教会应当如何划定界限？
基督教神学确认，人是按着上帝的形象创造，被赋予了创造力、道德责任和建立关系的能力。人工智能可以处理数据、生成语言、模拟理解，但它缺乏意识、灵魂和道德能动性。危险不在于使用人工智能，而在于混淆效率与智慧、自动化与洞察力、创新与属灵深度。人工智能永远无法取代祷告，它也无法替代与基督身体——教会的沟通和连结。
因此，教会必须避免两种极端的倾向。一方面，没有经过审查与检讨地盲目采用人工智能，可能使事工沦为数据的算法和指标的奴隶，以技术的便利悄然取代祷告、团契和牧者的关怀牧养。另一方面，全盘否定科技，则忽视了圣经中呼召我们以深思熟虑和救赎性方式融入不同的文化——正如使徒保罗在使徒行传17:22-28中所做的，他接触希腊文化，并透过福音来诠释它。
人工智能或许能辅助研究、沟通和行政管理，但它绝不能取代属灵权柄、人性的怜悯，以及基督身体内群体辨明的能力。毕竟，智慧的源头不在于机器，而是来自对上帝的敬畏：”敬畏耶和华是智慧的开端”（箴言9:10）。
信仰的真谛，并非拒绝科技，将自己与世界和主流文化隔绝，而是有智慧的设立界限，并以救赎性的方式好好的使用这些强大的科技。
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林建隆会督于2024年当选为新加坡卫理公会会督。他曾作为卫理宣教会（MMS）的宣教士在柬埔寨服侍，并于2012年至2018年担任卫理宣教会的执行总干事。
Chinese translation by Koo Yuan Hsin
